4강 글의 제목
기출 생필품 이상이 된 음식
Food, as we all know, is essential for human life.
음식은 우리가 모두 아는 것처럼, 인간의 삶에 필수적이다.
It also is the basis for several major industries found in many countries around the world such as in agriculture, food processing, food retailing and food service.
그것은 또한 농업, 식품 가공, 식품 소매업, 그리고 식품 서비스업과 같은 전 세계 많은 나라에서 볼 수 있는 여러 주요 산업의 기반이다.
For millennia, the focus of those involved with food as a human and economic phenomenon was on its production, preservation, distribution, pricing and other practical concerns.
수천 년 동안 인간과 경제 현상으로서 음식과 관련된 사람들의 관심은 그것의 생산, 보존, 유통, 가격 책정 및 기타 실용적인 문제에 집중되어 있었다.
But in the late 18th century this began to change.
하지만 18세기 후반에 이것이 바뀌기 시작했다.
Food became more than just a life necessity.
음식은 단순한 생활필수품 그 이상이 되었다.
Restaurants began to be developed, initially in France but eventually in other nations, as a distinct institution offering people dining choices and table service, the opportunity for socialization and, over time, a finer and finer atmosphere.
레스토랑은 처음에는 프랑스에서, 하지만 결국에는 다른 나라에서도 사람들에게 식사 선택권과 테이블 서비스, 사교를 위한 기회, 그리고 시간이 지나면서 점점 더 고급스러운 분위기를 제공하는 별개의 시설로 발전되기 시작했다.
The rise of restaurants eventually led to a class of diners who prided themselves on being critics of taste, food and cooking.
레스토랑의 부상은 결국 자신이 맛, 음식, 그리고 요리의 비평가임을 자랑하는 한 부류의 식사하는 사람들을 탄생시켰다.
Brillat-Savarin is probably the best known of the ‘culinary philosophers’ or, in today’s parlance, a ‘foodie’.
Brillat-Savarin은 아마도 ‘요리 철학자’ 또는 오늘날의 용어로 ‘미식가’로 가장 잘 알려져 있을 것이다.
One of Brillat-Savarin’s better known sayings was, ‘[t]ell me what you eat, and I’ll tell you who you are.’
Brillat-Savarin의 더 잘 알려진 말 중 하나는 “당신이 무엇을 먹는지 말해 주세요, 그러면 당신이 누구인지 알려 드리겠습니다.”였다.
1 과학으로 세상을 완전하게 이해한다는 관점의 재고
In our culture, the scientific method has, more than any other, served as the base for contemporary professional practice.
우리 문화에서 과학적 방법은 다른 어떤 것보다 현대 전문 분야 업무의 기반 역할을 해 왔다.
The hypothetico-deductive mode of inquiry as the instrument of professional knowledge growth has evoked the compelling authority of reason, logic, and certainty as a bedrock foundation for professional practice.
전문 분야 지식 성장의 도구로서 가설 연역적 탐구 방식은 전문 분야 업무를 위한 기반 토대로서 이성, 논리, 확실성의 강력한 권위를 불러일으켰다.
But a careful examination indicates that rather than asserting that the world is perfectly reasonable, perfectly logical, or perfectly certain, what is really highlighted by science is that the world is open, uncertain, and our knowledge of it is never final.
하지만 주의 깊게 살펴보면, 과학이 정말로 강조하는 것은 세상이 완벽하게 합리적이거나 완벽하게 논리적이거나 완벽하게 확실하다고 주장하기보다는, 세상은 열려 있고 불확실하며 그것에 관한 우리의 지식은 결코 최종적이지 않다는 것이다.
Scientific explanations are partial, conditional, approximate, indeterminate, inconclusive, uncertain, intermediate, and limited — hardly a bedrock foundation but more accurately an ambiguous, conditional one.
과학적 설명은 부분적이고, 조건적이고, 대략적이고, 불확정적이고, 결론적이지 않고, 불확실하고, 중간적이고, 제한적인데, 기반 토대라기보다는 더 정확하게는 모호하고 조건적인 것이다.
This is not to argue that the world is nothing but chaos, but it does suggest that the notion that science is the path to certainty and eternal truth is unwise.
이것은 세상이 단지 혼돈이라고 주장하려는 것이 아니라, 과학이 확실성과 영원한 진리에 이르는 길이라는 생각이 현명하지 않다는 것을 강하게 시사한다.
In terms of our “knowledge-action” problem, this perception of science as ambiguous and conditional is part of the bedrock foundation of the “gap in understanding.”
우리의 ‘지식-행동’ 문제의 관점에서, 이러한 모호하고 조건적인 것으로서의 과학에 대한 인식은 ‘이해의 간극’이라는 기반 토대의 일부이다.
2 인간 도덕성의 기원
The origins of human morality must inevitably remain a matter of speculation, hidden in the depths of our prehistoric past.
인간 도덕성의 기원은 필연적으로 추측의 문제로 남을 수밖에 없으며, 우리의 선사 시대 과거 깊은 곳에 숨겨져 있다.
Still, studies of closely related non-human apes suggest how a basic sense of right and wrong might have arisen as the product of evolutionary pressures on intelligent animals living together in relatively stable social groups.
그럼에도 가까운 친척 관계인 비인간 유인원에 대한 연구는, 옳고 그름에 대한 기본적인 감각이 비교적 안정적인 사회 집단에서 함께 살아가는 지능적인 동물들에게 가해진 진화적 압력의 산물로서 어떻게 발생했을 수도 있는지를 시사한다.
In such groups, the evolutionary benefits of reciprocity and cooperation in activities such as grooming and food-gathering depend on minimizing cheating — individuals gaining benefits without returning them.
그러한 집단에서 털 손질과 먹이 채집 같은 활동에서 호혜성과 협력의 진화적 이점은 부정행위를, 즉 개체가 이익을 되돌려 주지 않고 취하기만 하는 것을 최소화하는 데 달려 있다.
And the best way to stop such skulduggery, it seems, is for offending individuals to be recognized and prevented from ‘reoffending’ by punishment or exclusion from the group.
그리고 그러한 부정행위를 막는 가장 좋은 방법은 위반한 개체가 식별되고 처벌 또는 집단으로부터의 배제에 의해 ‘재범’을 저지르지 못하게 하는 것으로 보인다.
It does not take a huge leap of imagination to see how rudimentary ideas of fairness and cheating, right and wrong, punishment and blame could emerge from such social interactions.
그러한 사회적 상호 작용으로부터 공정성과 부정행위, 옳고 그름, 처벌과 비난에 관한 기본적인 관념이 어떻게 생겨날 수 있었는지 생각해 보는 데는 큰 비약의 상상이 필요하지 않다.
3 자녀와 부모 간의 갈등에서 공동체의 역할
When people are close to each other, under the same roof, they are bound to rub each other the wrong way.
사람들이 한 지붕 아래에서 서로 가까이 지내다 보면 서로를 불쾌하게 만들 가능성이 크다.
Without proper conflict resolution, children are bound to disconnect from their parents, especially in their teens.
적절한 갈등 해결 없이는 아이들은 특히 10대에 부모와 단절될 가능성이 크다.
As parents, we are also tasked with several roles we have to play in the life of our children (including disciplinarian-in-chief).
부모로서 우리는 또한 (최고 훈육자 역할을 포함하여) 자녀의 삶에서 해야 할 여러 가지 역할과 관련하여 과업을 맡고 있다.
Sometimes, depending on how we handle different situations, it might conflict with our child’s wishes or desires, which might alienate them from us.
때로는 우리가 다양한 상황을 어떻게 처리하느냐에 따라 그 방식이 자녀의 바람이나 욕구와 상충할 수도 있으며, 이로 인해 그들이 우리와 멀어지게 될 수도 있다.
In such cases, they may find it easier to open up to a relative or a close family friend than to their parent.
그런 경우 그들은 부모보다 친척이나 가족과 친분이 있는 가까운 지인에게 마음을 여는 것이 더 쉽다고 느낄 수도 있다.
This is why a community (village) was vitally important such that when a child felt they were not getting a fair shake from their parents, they would approach a close relative who would steer them in the right direction and, in most cases, back into the arms of their parents.
이것이 공동체(마을)가 매우 중요했던 이유인데, 아이가 부모로부터 공정한 대우를 받지 못하고 있다고 느낄 때 그들은 가까운 친척에게 다가갔을 것이고, 그 친척이 아이를 올바른 방향으로 그리고 대부분의 경우 부모의 품으로 다시 돌아가게 했을 것이다.
4 기업가가 수익을 내는 방법
Opportunities arise when supply and demand for products or services are not coordinated, that is when markets are not (as is often assumed) in natural states of equilibrium.
기회는 제품이나 서비스에 대한 공급과 수요가 대등하게 되지 않을 때, 즉 시장이 (흔히 생각되듯이) 자연스러운 균형 상태에 있지 않을 때 생긴다.
Being off balance, the market needs a little help, and it is the entrepreneurial figure of action (rather than a regulator such as the state) who rises to the challenge, discovering opportunities when they come along.
균형이 깨진 상태에서 시장은 약간의 도움이 필요하며, 기회가 왔을 때 이를 발견하고 난제에 잘 대처하는 사람은 (국가와 같은 규제 기관이 아니라) 행동하는 기업가적 인물이다.
In Kirzner’s view, entrepreneurs are alert to opportunities by discovering market errors, such as product or service shortages, and exploit these by acquiring resources at lower prices than they can later sell them for.
Kirzner의 관점에서 기업가는 제품이나 서비스 부족과 같은 시장의 오류를 발견함으로써 기회에 민감하며, 나중에 판매할 수 있는 가격보다 더 낮은 가격에 자원을 확보하여 이를 활용한다.
Thus, the entrepreneur is at all times scanning the horizon, as it were, ready to make discoveries.
따라서 기업가는 말하자면 항시 앞길을 살피며 발견할 준비가 되어 있다.
By taking advantage of price differences, entrepreneurs help move the market towards equilibrium by serving unmet needs and correcting resource misallocations.
가격 차이를 이용함으로써 기업가들은 채워지지 않은 수요를 충족시키고 자원의 오배분을 바로잡아서 시장이 균형을 향해 이동하도록 돕는다.
One interesting aspect here is that the entrepreneur does not need to possess the means of production; they only need to recognise and act on opportunities profiting from unexploited gain (‘arbitrage’), which means they are not just rational calculators but also risk-takers, which in turn justifies their profits.
여기서 한 가지 흥미로운 점은 기업가가 생산 수단을 소유할 필요가 없다는 것이다. 그들은 단지 미활용된 이익(‘차익 거래’)으로부터 수익을 낼 수 있는 기회를 인식하고 그 기회에 따라 행동하기만 하면 되는데, 이는 그들이 합리적 계산자일 뿐만 아니라 위험 감수자이기도 하다는 것을 의미하며, 이는 결국 그들의 수익을 정당화한다.
5 하나의 이성적 기준을 고수하는 것의 한계
Paradoxically, the standard model of rational choice, by assuming that people always make the single “best” decision, actually strips away our agency and limits freedom of choice.
역설적으로, 합리적 선택의 표준 모형은, 사람들이 항상 단 하나의 ‘최선의’ 결정을 내린다고 가정함으로써, 실제로는 우리의 주체성을 박탈하고 선택의 자유를 제한한다.
In this way of thinking, the perfectly rational Homo economicus doesn’t really have any options — they are expected to always pick just the very best one.
이러한 사고방식에서 지극히 합리적인 ‘호모 에코노미쿠스’는 실제로는 어떤 선택지도 가지고 있지 않으며, 항상 단지 바로 그 최선인 것을 고를 것으로 기대된다.
If they do anything different, their actions are either ignored or simply called irrational — the rational economic actor is paradoxically constrained by the model’s limited definition of what counts as “good behavior!”
만약 그들이 다른 어떤 행동을 한다면, 그들의 행동은 무시되거나 단순히 비합리적이라고 불리며, 합리적 경제 행위자는 역설적으로 ‘좋은 행동’으로 여겨지는 것에 대한 그 모형의 제한된 정의에 의해 제약을 받는다!
By insisting on a single, rigid standard of rationality, the mainstream model ironically denies the very thing it claims to uphold: the human capacity for reason and self-determination.
단 하나의 엄격한 합리성의 기준을 고집함으로써, 주류 모형은 아이러니하게도 그것이 옹호한다고 주장하는 바로 그것, 즉 이성과 자기 결정에 대한 인간의 능력을 부정한다.
In this sense, the rational choice model is not just descriptively inaccurate but also prescriptively dangerous.
이런 의미에서, 합리적 선택 모형은 기술적으로 부정확할 뿐 아니라 규범적으로도 위험하다.
By holding up Homo economicus as the standard to which all behavior should converge, it creates a kind of economic peer pressure that stigmatizes and punishes anyone who doesn’t fit the mold.
‘호모 에코노미쿠스’를 모든 행동이 수렴해야 하는 기준으로 제시함으로써, 그것은 틀에 맞지 않는 자는 누구든지 낙인찍고 벌주는 일종의 경제적 동료 집단 압력을 만들어 낸다.
It says, in effect, “You’re not rational enough, so you’re not good enough.”
그것은 사실상 “여러분은 충분히 합리적이지 않으므로, 충분히 훌륭하지 않다.”라고 말한다.